Бум восточных боевых искусств 80-90-х годов на территории бывшего СССР был во многом обусловлен влиянием на неокрепшую психику «советского человека» фильмов о кунгфу. При более близком контакте скептически настроенного населения с новоиспеченными адептами БИ, выяснилось, что «теоретики кунгфу» не только не имеют преимущества, по сравнению с традиционными для наших широт боксом и самбо, но и частенько просто физически неспособны к адекватным действиям. На фоне этого казуса возникла идея о том, что где-то там, «во глубине китайских руд», живут некие «особенные люди» (старцы, монахи, отшельники и т.п.), которые владеют такими умениями, которые дают им преимущества над любыми «обычными» бойцами. Мол, они обладают чем-то «внутренним», некой «внутренней энергией». Соответственно, чтобы увидеть эти «приборы», необходимо и самому овладеть «внутренней работой». Эта профаническая концепция настолько глубоко засела в умы поклонников БИ, что даже в отрицающих всё азиатское, исконно-посконных «русских» стилях, возникли всевозможные системы работы с «живой», «стогнами», «яром» и т.п. галлюцинациями.
Нужно уяснить для себя одну неприятную, но очень важную для понимания всего феномена БИ истину: «чтобы научиться драться – надо драться». Не яйца высиживать в позе лотоса, не «ци» гонять по каналам, не ручульками водить под экзотическую музыку, а регулярно пахать, обливаясь потом, а иногда – и кровью. Абсолютно все, кто из себя хоть что-то представляет, тренировались именно так.
Возникает закономерный вопрос: зачем же тогда сидеть в позах, стоять в «столбах»? Зачем вообще заниматься всей этой гимнастикой? Ответ прост: прикладные тренировки разрушают здоровье. Даже самые «безопасные», к которым молва народная относит айкидо или «оздоровительное» тайцзи. БИ – это априори агрессия. Она может проявляться в соперничестве, а может – в самоистязании. Можно с перепугу порвать связки своему уке, а можно из года в год «убивать» свои колени в низких стойках. Выход один – сделать всё возможное для, хотя бы частичного, восстановления своего многострадального организма. Отсюда и дыхательные процедуры (цигун), и суставная гимнастика (йога), и прочая «физкультура для бабушек».
Так что же тогда такое «внутренняя работа» на самом деле? В какой ситуации она проявляется? При внимательном рассмотрении выясняется, что все современные стили, замеченные в чем-то «внутреннем», ведут свои истоки из различных религиозных течений. Цель любой религии – адаптация нужд индивида к нуждам социума, утверждение «общечеловеческих ценностей», этики поведения, минимизация «социальных стрессов». Инструментов такой социализации за всю свою историю человечество нашло не так уж и много: добровольные запреты на «анти-социальное» поведение (заветы, обеты, аффирмации и т.п.) и способы изменить свое поведение периодическим нахождением в состояниях измененного сознания (сенсорная депривация, ограничение сна и питания, дыхательные практики, прием психотропных веществ).
Именно эти два вида практики и представляют собой истинную «внутреннюю работу». В нашей школе винчун велико влияние северо-вьетнамской школы «мирского буддизма» (даофат). Практика обретения «фат» («буддовости») состоит из постоянного постепенного наращивания усилия осознанности в обычной жизни и практики созерцания («тхьен»). Характерной особенностью «мирского буддизма» является акцент на повышение сознательности поведения, без попыток вмешаться в свои биохимические процессы с помощью вышеперечисленных «экстремальных» способов.
Как это работает. Представим себе ситуацию – меня на улице толкнул незнакомый человек. Это просто человек, и он просто меня толкнул. Но я могу отреагировать несколькими способами:
1. дать ему в жбан и после ругать себя за несдержанность;
2. понимать, что делаю глупость, и всё равно ему врезать;
3. захотеть его ударить, но за секунду до удара остановиться, продолжая на него злиться;
4. не ударить его, а потом неделю злиться на себя;
5. злиться на себя несколько шагов, потом забыть;
6. понимать, что хочу на себя разозлиться и ждать этого
7. в ответ на его агрессию расслабить лицо и живот и оставаться в нейтральном состоянии;
8. воспринимать только факт: вот человек, он меня толкнул.
«Перепрыгнуть» эти состояния невозможно. Способность к сознательному поведению имеет свойство накапливаться. Наиболее безопасный способ «подзарядить батарейку сознательности» – это практика «созерцания». Она подразделяется на два метода: развитие концентрации и, собственно, созерцание. Правильнее было бы назвать это стадиями глубины сосредоточенности, т.к. оба этих состояния взаимно перетекают одно в другое. Упражнение традиционно выполняется сидя, хотя конкретная поза абсолютно не важна. Также не имеет значение продолжительность «сидения», гораздо важнее частота «подходов». После двух «срывов» можно смело прекращать практику, это признак того, что психика нуждается в отдыхе. Временной разрыв между «медитациями» должен быть как можно меньше, в идеале – не более восьми часов. Если заниматься раз в сутки, можно только замедлить деградацию; два раза – удерживать свой уровень; три – очень медленно прогрессировать; четыре – гарантированно накопить «сознательность». Конкретные методы могут быть весьма различными, но наиболее часто используются следующие три:
- установка позы: сохранение равновесия с прямой спиной и максимальное расслабление (особенно мышц живота и лица);
- концентрация: следование вниманием за вдыхаемым-выдыхаемым воздухом с постепенным естественным углублением дыхания и «отсечением» блуждающих мыслей;
- созерцание: отсутствие мыслей (как в глубоком сне) с одновременным ощущением «присутствия себя».
Смысл выполнения упражнений тхьен заключается в создании в стрессовой ситуации «микропаузы» между внешним раздражителем и спонтанной эмоциональной реакцией на него. От наличия этой паузы напрямую зависит скорость прогресса в овладении винчун, поэтому практику созерцания иногда называют «ускорителем обучения». Упражнение квайтезо, помимо чисто прикладного значения, имеет также целью создать ситуацию для проверки своего текущего уровня осознанности. Например, поставлена задача работать от защиты, атаковать только наверняка. Студент, идущий на поводу у своего эго, оценивает свое состояние исходя из количества пропущенных и нанесенных ударов («зарабатывает очки»). Таким образом, он прекращает выполнение поставленной задачи, подменяя её эфемерной «победой». Субъективно он становится успешнее, а объективно – прекращает развитие, рассчитывая не на способность «слушать» (предугадывать намерения противника), а на скорость своей реакции. Со временем такой боец начинает пропускать всё больше и больше, скатываясь в ситуацию обмена ударами. Внимание «садится», дыхание ускоряется, мышцы забиваются. Рассчитывая только на свое физическое преимущество, игнорируя «внутреннее», студент рано или поздно упирается в «потолок» своих физических возможностей. По сути, квайтезо – это модель всей нашей жизни. Не развивая сознательное поведение в молодости, к старости человек приходит с набором примитивных «животных» реакций и максимально обусловленным обстоятельствами поведением. Намного проще достичь «просветления» в нежном возрасте, чем потом, тряся седой бородой, капля за каплей «давить из себя Будду».