Внутренняя работа в положении сидя.

В системе нашей школы винчун используется буддийский метод тренировки сознания («духа») в положении сидя. Термин «медитация» (от лат. meditatio – «размышление») является ошибочным и не отражает сути происходящего. Процесс, который идет во время «сидения» называется дхарана («концентрация»). Состояние, в которое погружается человек, называют дхьяна («созерцание»). Качество сознания, являющееся результатом практики «сидения», известно как самадхи («сосредоточенность»). Для краткости этот метод называют просто «созерцание в положении сидя», или «дхьяна» (вьет. «тхиен»). Самадхи не имеет отношение к трансу (сужености восприятия) и вообще, к какой-либо форме самогипноза. Это способность произвольно включать режим «сверхбодрствования», позволяющий более полно переживать текущий момент жизни. Наступающая ясность сознания называется «пониманием» и проявляется для внешнего наблюдателя как «мудрость». Когда вспышки «понимания» становятся настолько частыми, что превращаются в непрерывный процесс, говорят о наступлении «пробуждения» (бодхи). Жизнь и сознательное умирание в состоянии «пробуждения» ведет к окончательному «освобождению» (мокше).

Как правило, практические наставления к методике тхиен сводятся к общим советам «сидеть прямо и расслабленно», «наблюдать за дыханием», «избегать мыслей» и т.д. Отсутствие универсального рецепта обусловлено двумя факторами: а) конкретный метод тхиен всегда индивидуален и у каждого он свой; б) желание «посидеть» происходит из общей установки на повышения своей сознательности, но никогда – наоборот. Тем не менее, существуют некоторые общие условия, при соблюдении которых процесс созерцания будет более успешным.

Первое условие – сохранение супер-комфортного состояния. Любое, даже малейшее напряжение, создает «брешь» в психике, через которую внимание «утекает», как вода из дырявого мешка. Традиционное положение для практики созерцания – сидя с скрещенными ногами в позе лотоса. Спина при этом полностью выпрямлена, тело находится в равновесии. Если возникают трудности с удержанием прямой спины, следует подложить под себя подушку. Если затекают ноги – сидеть в позе полу-лотоса или просто скрестив ноги. Не следует опираться обо что-либо спиной или руками. Более глубокое расслабление достигается за счет сосредоточения на тяжести мышц лица (особенно глаз) и живота. Само по себе сохранение устойчивой позы лотоса – уже достаточная задача для концентрации внимания. Даже ежедневное непродолжительное сохранение неподвижности, без впадения в сонливость, уже делает ум более собранным.

Второе условие – выделение наблюдателя. Подавляющее большинство практикующих используют для этого различные варианты наблюдения за своим собственным естественным дыханием. Дыхание – единственный внутренний процесс, которым человек может управлять произвольно. Также, дыхание может быть полностью неосознаваемым (например, во сне). Переживание опыта «осознавания бессознательного» дает практикующему удивительный опыт разотождествления своего «я» с собственным телом. Понимание того, что «я – не тело (чувство)», а за тем – «я не эмоция», «я не мысль», возбуждает в практикующем мощнейший «экзистенциальный голод», желание понять «кто я?».

Третье условие – самонаблюдение (наблюдение наблюдателя). Наблюдение за тем, как «оно» дышит, испытывает раздражение или скуку, прокручивает одни и те же мысли по кругу, внезапно приводит к потере «точки отсчета» в виде своего собственного «я». Остается только процесс созерцания, а сам созерцающий растворяется. В этот момент стирается грань между объектом и субъектом, образуется единое целое. Для не практикующего это состояние всегда случайно. Любой человек в своей жизни испытывает его множество раз, особенно если занимается решением сложных интеллектуальных задач или творчеством. Это ощущается как внезапная остановка мышления на пике нервного напряжения, во время которой неожиданно приходит понимание правильного решения. Умение произвольно прекращать мыслительную деятельность позволяет «отсекать» негативные или навязчивые состояния в самом начале их зарождения. Такой способностью обладают дети. Они могут начать плакать или злиться и тут же «забывают» причину своей обиды и снова беззаботно смеются. Взрослея и адаптируясь к социуму, мы создаем постоянное «встречное давление», одеваем на себя «броню» из психо-физических зажимов (вьет. «кын»), что порождает множество бессмысленных и опасных ситуаций, а также сокращает продолжительность жизни.

Смысл практики тхиен состоит в овладении способностью создавать ментальную паузу в максимально комфортных для психики условиях. В отличие от методов самосовершенствования путем принятия на себя системы запретов («заповедей», «обетов» и т.д.), умение останавливать свой ум позволяет реально влиять на выбор в момент принятия решений. В каком-то смысле, именно тхиен сделал из обезьяны человека, позволил ему уклониться от следования своей животной природе.

Винчун и буддизм.

Наш стиль винчун также называется фатзакуен (кит. «фоцзяцюань», «кулак буддийской семьи»). Это понятие ввел мастер Чан Ван Фунг, который использовал принцип буддийского «серединного пути» для оптимизации тренировочных методик. Важнейшее отличие нашей системы от других направлений винчун, — принцип равновесия. Существует несколько уровней понимания этой идеи. Самое очевидное – это удерживание позитивного состояния во время тренировки («внешнее и внутреннее равновесие, спокойное ровное дыхание»). Без этого овладения этим «нулевым» уровнем невозможно обозначить свою личную «зону комфорта», за пределами которой тренировочная нагрузка приводит к саморазрушению.

Применительно к технике, принцип равновесия подразумевает «прием и выдачу усилия из устойчивого положения и быстрый переход между инь и ян». Винчун основан на двух гениальных идеях, заимствованных из других стилей – сохранении баланса на одной ноге (центре стопы) из стиля «кулак белого журавля города Юнчунь» и коротком усилии продольной волны из системы нэйгун «12 столбов Эмэй». Равновесие в винчун – это устойчивость катящегося велосипеда. Удары руками – как укусы змеи, не очень сильные, но внезапные и «ядовитые». Устойчивость и подвижность, сила и расслабленность, точность и скорость, инициатива и чувствительность — все должно быть уравновешенно между собой. Только в этом случает это может быть использовано на уровне рефлекса.

На более глубоком уровне, принцип равновесия проявляется в сохранении баланса между «качествами» («усилиями»). В других системах винчун также имеются все те же самые качества, что и в нашей школе: «короткое усилие», «сухожильная сила», «ватное тело», «железные мосты» и т.д. Причем, развиты они гораздо на более высоком уровне, чем в нашей системе. Но, к сожалению, в большинстве из них связь между отдельными частями системы давно утрачена. Качества не интегрированы в единый навык, а представляют собой набор отдельных «трюков», применение которых ограниченно определенными условиями. Методы «собирания качеств» нашей школы представляют собой технически сложные упражнения, поэтому начинающим их не показывают.

Цель занятий винчун в нашей школе — духовная реализация. Понятие «дух» соответствует общепринятому в нашей культуре термину «сознание». Таким образом, «реализация духа» — это повышение сознательности жизни, принятие ответственности за свои действия и обучение способности видеть всё вокруг таким, каково оно есть на самом деле («мудрость»). Как сказал мастер Нгуен Хонг Ту, «надо быть КАК ребенок, дышать животом». Основной постулат «мирского буддизма» (даофат) гласит: не нужно стремиться к просветлению, надо просто радоваться жизни; нет смысла заставлять себя читать тексты или медитировать, это приходит само собой, изнутри.

Способность к длительной концентрации, сознательная постановка самому себе тренировочных задач и интуитивное понимание правильности выбранных решений, – всё это вместе создает интеллектуальный «рычаг», ускоряющий прогресс в обучении в несколько раз. Наши мастера говорят, что существует два пути познания винчун – «короткий» и «длинный». В коротком сначала изучают технику, а затем её наполняют внутренним смыслом, привязывают к личному опыту. Этот путь занимает минимум 15-20 лет. Если идти по «длинному» пути, несколько лет достаточно интенсивных занятий уходит на то, чтобы изменить свое восприятие самого себя, но затем прогресс идет очень быстро. В результате «длинный путь» всё равно оказывается короче.

Очень важно понять ещё одну сторону «серединного пути». Главное — никакого фанатизма! Мы занимаемся для того, чтобы жить, а не живем ради тренировок. Это означает, что не нужно превращать свою жизнь в тренировку («болеть кунгфу»). Лучше сделать все выборы в своей жизни сознательными, а затем использовать этот подход также и на тренировках.