Что такое цигун?

Общепринятое значение термина «ци» — «жизненная энергия». На самом деле, никакой ци в природе не существует. Это типичная номинализация[1] – т.е. процесс, описанный как явление.

Наше сознание так устроено, что персонализирует всё непонятное. Это похоже на то, как ребенок проецирует свой собственный инстинктивный страх темноты на воображаемого «бабайку». Существуют различные процессы «энергообмена» (обмена веществ внутри тела, переход вещества в газообразное-жидкое-твердое состояние и т.д.). Древние китайцы назвали эти объективно наблюдаемые процессы изменений словом «ци» (氣 – «пар над рисом»). Идея о том, что человеческое тело функционирует благодаря «пару» появилась, вероятно, от наблюдений за обезглавливанием. Когда человек находится в стрессовом состоянии, адреналин «вспенивает» его кровь, она увеличивается в объеме и её давление повышается. Поэтому кровь из шеи бьет фонтаном. Из шеи обезглавленного торчали какие-то непонятные трубки (для воды и пищи, воздуха, крови) и китайцы решили, что все они выполняют одинаковую функцию – доставлять жизненный «пар» к органам и мышцам. Отсюда берет начало теория «энергетических каналов». Со временем ошибочное упрощение было исправлено, но идея о «меридианах и точках» уже стало частью мировоззрения.

Во все времена люди стремились жить долго и счастливо, а в идеале – вообще никогда не умирать. Было замечено, что народы, живущие в горах, более выносливы и живут несколько дольше, чем те, кто проживает на равнине. Выяснилось также, что более разреженный воздух (недостаток кислорода) и постоянная привычная физическая нагрузка, связанная с подъемами-спусками, заставляют организм «наращивать» дополнительные кровеносные сосуды для снабжения мышц и внутренних органов «энергией ци». Естественно, особо продвинутые умы попытались смоделировать «горную жизнь», делая упражнения на задержку дыхания и «накачку» мышц кровью. Наблюдения за природными «долгожителями» (черепахами, журавлями, жабами) породило множество различных методик «продления жизни». Одним из таких способов стала имитация «зимней спячки» (анабиоза). При некоторой врожденной предрасположенности, этот метод вызывал у практикующего искусственный летаргический сон, при котором все обменные процессы замедлялись и человек «консервировался» в текущем состоянии на заранее определенный срок. Но жизнь в таком «вегетативном» состоянии вряд ли можно было назвать полноценной. В полном смысле слова «живут» только дети. Тогда появилась новая идея – повернут «течение жизни» вспять, уподобиться ребенку. В буквальном смысле – вести себя беззаботно, не беспокоиться о завтрашнем дне, «развязать все узлы», «меньше читать, больше думать» и т.д. Возникли своеобразные сообщества «людей-паразитов» (монахи-попрошайки, пьяницы-поэты-философы, алхимики-геоманты и т.д.), которые практиковали «естественность» во всем, называя это «путем» («дао»). Следующим шагом на пути «взросления» древних китайцев оказалось осознание того факта, что живет не только тело, но и «дух» (сознание). Тело с возрастом неизбежно дряхлеет, а дух только крепнет. Если невозможно достичь бессмертности тела, тогда надо выделить из него «бессмертный дух». Именно сознательность оказалось заветным «ключом», открывающим все жизненные смыслы. Строго говоря, человек — это его мозг. Если мозг хорошо снабжается кровью, все функции тела работают точнее, человек чаще принимает верные решения, меньше склонен к эмоциональным реакциям и стрессам. Возник вопрос — как эту сознательность развить? Медленно и постепенно, шаг за шагом «освещая» себя своим сознанием? Или сразу, путем т.с. внезапного озарения, «понимания себя» (как в чань, адвайте, тантре)? Путем проб и ошибок, выяснилось, что более безопасный для психики путь — это «постоянное постепенное наращивание усилий». Так меньше вероятность, что в процессе «просветления» у практикующего «сорвет кукушку».[2]

«Постепенное просветление» в некоторой степени гарантирует естественный «бесшовный» переход к принятию идей об иллюзорности нашей личности (т.е. самого «осознающего») и единстве всех «живых существ». Что характерно, большинство практикующих постепенное повышение сознательности даже не заметили самого момента своего «просветления».

Каждый человек в своей жизни испытывает опыт «растождетвления» с собственным телом, с ощущениями, эмоциями, мыслями. Например, можно смотреть «через глаза», как бы «из головы», одновременно осознавая и объект, на который направлен взгляд и самого «смотрящего». Или идти по улице, осознавая контакт подошвы ног с землей (как по льду), что позволяет не только сохранять равновесие управляя инерцией движения, но и осознать свое тело как самостоятельный объект. Собственно говоря, это т.н. «выделение наблюдателя» и является точкой перехода ребенка во взрослую жизнь. В процессе практики также выяснилось, что наиболее эффективный метод повышения сознательности – наблюдение за процессом своего естественного дыхания. Дыхание – единственная функция организма, которая полностью поддается сознательному контролю[3].

Особенно яркий эффект «растождествления» проявляется в пограничных состояниях между сном и бодрствованием – в моменты пробуждения и засыпания. Недостаток кислорода и полное физическое расслабление дают возможность «вспомнить» состояние, которое человек испытывал в утробе матери. Это т.н. «зародышевое дыхание». Практикующий пребывает в блаженном «недеянии», особом состоянии эйфории, связанном с выделением естественных наркотиков – эндорфинов (эндогенных морфинов).

Любовь, творчество, слава, власть — любое переживание, связанное с этими и многими другими категориями человеческого существования, повышает уровень эндорфина в крови. Это та «морковка», за которой всю жизнь гонится наше «внутреннее животное». Если появляется возможность овладеть этой «прелестью» не прилагая особых усилий, человек с низким уровнем сознательности становится не в состоянии удержать себя от погружения в «благодать». Он мог бы действовать так же, как обычный наркоман, – повышая дозу, но к счастью, в этой системе существует встроенный «предохранитель» — гормоны вырабатываются не постоянно, а с определенной цикличностью.

Однажды «включив» это умение, бросить его уже очень трудно, так же, как и обычные наркотики. Как и любой наркоман, который сидит на «системе», он как бы «консервируется» в определенном состоянии (менее подвержен стрессам), что положительно сказывается на продолжительности его жизни.

К сожалению, без внешнего контроля (под руководством опытного наставника), на этом пути очень легко потеряться. Кроме того, «соскочить» с этой системы можно только на более мощные наркотики – химические. Поскольку это состояние «беспредельного кайфа» аналогично тому, которое испытывает ребенок в утробе матери, этот процесс стали называть «пестованием прежденебесной ци» или «взращиванием жизненности».

Наиболее распространенное название дыхательных практик, встречающееся в древнекитайских медицинских трактатах – яншэн («питание жизненностью»). Термин «цигун» («наработка ци») появился 1950-х годах как попытка китайского государства контролировать всех занимающихся чем то «внутренним», просто дав этому явлению единое определение. Так появились «медицинский цигун», «философский цигун», «боевой цигун» и т.д. На самом деле, и цели, и методы их достижения, в различных системах «внутренней работы» имеют между собой мало общего.

Во вьетнамской традиции существуют аналогичные китайским понятиям «цигун» и «яншэн», термины – «кхиконг» (khí công) и «зыонгшинь» (dưỡng sinh). Цель занятий зыонгшинь – снятие внутренних зажимов (cường). Цель наработки кхиконг – повышение функциональной выносливости путем тренировки кровеносной системы. Существуют две древние классические методики – «сгибания-разгибания» и «вдоха-выдоха». В первом случае акцент делается на перераспределение крови внутри тела с целью создать искусственную ишемию (недостаток или переизбыток крови в определенном месте) с целью контроля за «сосудистым» центром мозга. Этот метод известен сейчас как «жесткий кхиконг» и он позволяет обучить организм не реагировать на стресс спазмированием сосудов. Более мягкий метод «вдоха-выдоха» подразумевает постепенное «растягивание» дыхания при выполнении какой-либо физической работы, имитируя пребывание в горах. При этом важно слегка «помогать» дыханию движениями тела, но ни в коем случае не форсировать дыхание. Движение всегда следует в ритме естественного дыхания, целью постепенно приучая мышцы и внутренние органы к работе в состоянии гипоксии. Постепенно меняется сама реакция на недостаток кислорода – вместо привычной в таких случаях «отдышки», практикующий как бы «тухнет», всё более и более расслабляясь.

Отсутствие общепризнанного критерия определения уровня мастерства в цигун привело к тому, что появилось огромное количество фальшивых «мастеров цигун». Действительно, как проверишь, бегает у человека ци по каналам и меридианам», или мастер – всего лишь ловкий мошенник? Тем не менее, существует один совершенно точный способ определить, мастер перед вами, или шарлатан. У человека, долгое время практикующего «ишемию» или «гипоксию» физиология меняется настолько, что потребность в кислороде намного меньше среднего. Т.е. он способен делать задержку дыхания (например, опустив лицо в таз с водой) на уровне профессионального ныряльщика – более 5 минут. Другой способ уличить «мастера» в мошенничестве – предложить ему воздействовать на вас своими пассами (якобы излучающими «лечебную ци»). Это невозможно физически, в силу отсутствия какого-либо «носителя» этого воздействия за пределами человеческого тела. Все эти «энерго-информационные» танцы с бубном основаны на широко распространенном явлении – эмпатии (сопереживания эмоциональным состояниям). Людям свойственно инстинктивно подстраиваться под поведение друг друга, при этом человек непроизвольно копирует дыхание и моторику движений. «Стадный рефлекс» заставляет  собеседников дышать в одном темпе, причем «вожаком стада» становится человек с более выраженным ритмом. Так происходит эмоциональное, а вслед за ним, – и понятийное «заражение». Будьте бдительны!  Живите со смыслом!