В системе нашей школы винчун используется буддийский метод тренировки сознания («духа») в положении сидя. Термин «медитация» (от лат. meditatio – «размышление») является ошибочным и не отражает сути происходящего. Процесс, который идет во время «сидения» называется дхарана («концентрация»). Состояние, в которое погружается человек, называют дхьяна («созерцание»). Качество сознания, являющееся результатом практики «сидения», известно как самадхи («сосредоточенность»). Для краткости этот метод называют просто «созерцание в положении сидя», или «дхьяна» (вьет. «тхиен»). Самадхи не имеет отношение к трансу (сужености восприятия) и вообще, к какой-либо форме самогипноза. Это способность произвольно включать режим «сверхбодрствования», позволяющий более полно переживать текущий момент жизни. Наступающая ясность сознания называется «пониманием» и проявляется для внешнего наблюдателя как «мудрость». Когда вспышки «понимания» становятся настолько частыми, что превращаются в непрерывный процесс, говорят о наступлении «пробуждения» (бодхи). Жизнь и сознательное умирание в состоянии «пробуждения» ведет к окончательному «освобождению» (мокше).
Как правило, практические наставления к методике тхиен сводятся к общим советам «сидеть прямо и расслабленно», «наблюдать за дыханием», «избегать мыслей» и т.д. Отсутствие универсального рецепта обусловлено двумя факторами: а) конкретный метод тхиен всегда индивидуален и у каждого он свой; б) желание «посидеть» происходит из общей установки на повышения своей сознательности, но никогда – наоборот. Тем не менее, существуют некоторые общие условия, при соблюдении которых процесс созерцания будет более успешным.
Первое условие – сохранение супер-комфортного состояния. Любое, даже малейшее напряжение, создает «брешь» в психике, через которую внимание «утекает», как вода из дырявого мешка. Традиционное положение для практики созерцания – сидя с скрещенными ногами в позе лотоса. Спина при этом полностью выпрямлена, тело находится в равновесии. Если возникают трудности с удержанием прямой спины, следует подложить под себя подушку. Если затекают ноги – сидеть в позе полу-лотоса или просто скрестив ноги. Не следует опираться обо что-либо спиной или руками. Более глубокое расслабление достигается за счет сосредоточения на тяжести мышц лица (особенно глаз) и живота. Само по себе сохранение устойчивой позы лотоса – уже достаточная задача для концентрации внимания. Даже ежедневное непродолжительное сохранение неподвижности, без впадения в сонливость, уже делает ум более собранным.
Второе условие – выделение наблюдателя. Подавляющее большинство практикующих используют для этого различные варианты наблюдения за своим собственным естественным дыханием. Дыхание – единственный внутренний процесс, которым человек может управлять произвольно. Также, дыхание может быть полностью неосознаваемым (например, во сне). Переживание опыта «осознавания бессознательного» дает практикующему удивительный опыт разотождествления своего «я» с собственным телом. Понимание того, что «я – не тело (чувство)», а за тем – «я не эмоция», «я не мысль», возбуждает в практикующем мощнейший «экзистенциальный голод», желание понять «кто я?».
Третье условие – самонаблюдение (наблюдение наблюдателя). Наблюдение за тем, как «оно» дышит, испытывает раздражение или скуку, прокручивает одни и те же мысли по кругу, внезапно приводит к потере «точки отсчета» в виде своего собственного «я». Остается только процесс созерцания, а сам созерцающий растворяется. В этот момент стирается грань между объектом и субъектом, образуется единое целое. Для не практикующего это состояние всегда случайно. Любой человек в своей жизни испытывает его множество раз, особенно если занимается решением сложных интеллектуальных задач или творчеством. Это ощущается как внезапная остановка мышления на пике нервного напряжения, во время которой неожиданно приходит понимание правильного решения. Умение произвольно прекращать мыслительную деятельность позволяет «отсекать» негативные или навязчивые состояния в самом начале их зарождения. Такой способностью обладают дети. Они могут начать плакать или злиться и тут же «забывают» причину своей обиды и снова беззаботно смеются. Взрослея и адаптируясь к социуму, мы создаем постоянное «встречное давление», одеваем на себя «броню» из психо-физических зажимов (вьет. «кын»), что порождает множество бессмысленных и опасных ситуаций, а также сокращает продолжительность жизни.
Смысл практики тхиен состоит в овладении способностью создавать ментальную паузу в максимально комфортных для психики условиях. В отличие от методов самосовершенствования путем принятия на себя системы запретов («заповедей», «обетов» и т.д.), умение останавливать свой ум позволяет реально влиять на выбор в момент принятия решений. В каком-то смысле, именно тхиен сделал из обезьяны человека, позволил ему уклониться от следования своей животной природе.